NMSAT :: Networked Music & SoundArt Timeline

ca 100 __ « Peri tou akouein » — De recta ratione audiendi »
‣ In Plutarch, “Moralia”, Book I, 3. On Hearing (Περὶ τοῦ ἀκούειν - De recta ratione audiendi)
Plutarch of Delphi (Plutarque) (ca 46-120)
Comment : In the first century Plutarch expostulated with youth about the exertion of speech to the detriment of listening: to listen extempore is ill-advised ! ‘He who plays the ball simultaneously learns to throw it and to catch it, but when it comes to speech, on the contrary, reception takes precedence of deliverance, just as conception and pregnancy precede birth.’. (Carlos Palombini.)The essay on listening to lectures was first delivered as a formal lecture, and afterwards written out for the benefit of the young Nicander, who had just assumed the toga virilis, and was about to take up the serious study of philosophy. One can see in Terence, Andria, I.1.24, for example, how the young men of good family, suddenly released from the care of tutors by assuming the toga virilis, conventionally took up a more or less serious avocation. Some took to horses or hunting, while others went on to the higher studies. [...] But it is quite clear that the lectures to which he refers dealt with many other subjects besides philosophy. The essay has an astonishingly modern tone. The different types of students.the diffident student, the lazy student, the contemptuous student, the over-enthusiastic student who makes a nuisance of himself, the over-confident student who likes to ask questions to show off his own scrappy knowledge, the student who has no appreciation of his privilege in hearing a great scholar.all these are portrayed in a thoroughly realistic manner. Stress is laid on the great contrast between the scholar (particularly the philosopher) and the popular lecturer (the sophist). Then as now, it seems, people were not always willing to listen patiently to the scholar, but more often inclined to resort to lectures of the lighter and more entertaining sort. In this matter, as in many others, Plutarch marks the distinction of character.the character of the lecturer, and the effect of the lecture on the character of the hearer. The sophists, having no particular character themselves and being below the general average of mankind, can do little or nothing to improve the character of their hearers, but, on the other hand, practically everything that the scholar says or does has its value for the upbuilding of character if only one have the ability to profit by it. Proper behaviour in the lecture-room is the main theme of the essay. No lecture can be so bad that it contains nothing good, and while the lecture itself must be subjected to unsparing criticism, the lecturer must always be treated with kindly consideration, and must not be disturbed by any improper behaviour on the part of his audience. It is worth while to compare Pliny's Letters, VI.17 and I.13 for the record of certain improprieties committed by audiences in Rome. (Bill Thayer.)Receptive listening requires listening in silence, without offensive or distracting interruptions; it demands clearing one’s mind of envy of a speaker’s skill or contempt his failings;we should be recognizing and responding to excellence to our advantage or, if error is detected, we should be reflecting on how we could do better. [...] [Later] the essay moves to more positive ‘reaction’ to a lecture : asking questions, for example. [...] Applause is also a positive factor. If meagre, it reflects on the listener; if excessive, it can distract the speaker. The particular excellences in a lecture should be signalled by the proper reactions, as a sign that they have struck home. This is not simply a matter of social decorum, but also because the listeners have a function as well as the speaker, just as in a ball game the catcher and thrower both have essential roles. They should not sit back while others do the work, like bad party-goers. A lecture depends on cooperation between speaker and listener, so even expressions of praise should respond to the speaker’s qualities. In this double act, the listener must respond properly to pertinent personal criticism, without ignoring it or objecting to it. [...] Listening is our means of sparking our own original thought. So proper listening is the foundation for proper living : a variation on Plutarch’s perennial theme of the connection and harmony between words and action. [...] Plutarch “s major contribution, however, lies in arguing the active collaboration in the lecture room between lecturer and listener. This is different of course from Plato’s joint dialectical progression through question and answer in the Socratic dialogues, because Plutarch is using the context of a lecture system, but it is comparable, and the importance of interchange is stressed. The reaction of students [or listeners] can indeed affect the lecturer, as present-day academics, grateful for what they have gained from their students, can testify. But Plutarch in the main follows his brief in concentrating on the listener’s function in self-improvement. He partly clarifies this through psychological states of reaction, but most of all by urging the positive role of the listener himself in cooperation with the lecturer, through using his listening for his own good. The whole approach is very typical of Plutarch’s general concern with interrelationship and interreaction between two people for practical moral benefit (Cf. Introduction to “How to Distinguish a Flatterer from a Friend”). This positive responsability of the listener goes far beyond Epictetus’s more general capacity for understanding, or Seneca’s passive submission to the surgeon; it is more reminiscent of the famous Hippocratic First Aphorism usually mistranlated and misleadingly truncated : « Life is short, our science long, opportunity fleeting, experience treacherous, judgement difficult. It is not enough for the physician to do what is necessary, but the patients and the attendants must cooperate as well, and circumtances must be favourable ». (Robin Waterfield)
French comment : Si Plutarque s’intéresse à l’écoute au point qu’il écrit un traité, c’est au moins pour une double raison qui continue à nous concerner, me semble-t-il. La première tient au fait que la culture antique même au 1er siècle après JC, est une culture qui reste essentiellement orale. L’écoute y est donc le moyen privilégié par lequel on accède au savoir, à la culture, « elle permet de recueillir le logos », c’est à dire ce qui se dit de vrai. [...] Il s’adresse à un jeune élève, Nicandre, pour lui donner par ce traité, les conseils avisés du maître qu’il est. Si on ne sait rien de Nicandre, on comprend qu’il s’agit d’un jeune homme qui vient d’atteindre sa majorité (passage de la toge prétexte à la toge virile). Donc ce traité a une visée pédagogique, et qui plus est, il s’adresse à un jeune homme qui atteint le moment de sa vie où il aura le droit de se passer de la tutelle de maîtres. [...] Certes Plutarque donne dans ce traité « une leçon d’écoute » (il utilise cette expression au ch. 3), pour cela il prend la peine d’examiner l’écoute avec précision et il définit les règles d’une bonne écoute. [...] Mais l’écoute sur laquelle il écrit est celle qui est requise pour tirer le plus grand parti de cours ou de leçons de philosophie. [...] Le sujet de leur propos, c’est toujours leur pratique, ils en font l’objet d’une analyse commune en s’appuyant sur des dispositifs précis et en se soumettant à des règles explicites d’écoute et de prise de parole. La visée n’est ni purement communicationnelle, ni seulement cathartique, elle est essentiellement structurante. [...] Voilà comment il le dit : « …sois assuré que le passage de l’enfance à l’âge d’homme est pour les garçons sensés non une entière indépendance, mais un changement de directeur spirituel. Au lieu d’un professeur stipendié, c’est un guide divin de la vie que l’on se donne : la raison. Et pour ceux qui la pratiquent, c’est à dépendre d’elle que consiste la liberté … ».(ch. 1) [...] Plutarque place sa réflexion sur l’écoute dans le cadre d’un manuel d’éducation dont il constituerait l’un des derniers maillons : il faut apprendre à écouter pour se garder longtemps libre d’esprit ( Peri tou akouein , ch.1 p8-9). Il faut apprendre à écouter pour être à soi-même son propre maître en matière d’apprentissage, et se passer de toute tutelle intellectuelle. [...] L’écoute est l’activité sensible qui est rendue possible par l’ouïe, organe des sens un peu particulier et dont Plutarque parle en s’appuyant sur ce que Théophraste en disait avant lui. L’ouie est le plus passif (pathëtikos) des sens (Ch2 p10), parce qu’elle repose sur une totale passivité du corps, les sons perçus le sont indépendamment de notre volonté, on ne peut pas ne pas entendre ce qui se passe autour de soi, on peut refuser de regarder en fermant les yeux, on peut refuser de toucher ou de goûter, on ne peut pas ne pas entendre. On a comme preuve patente de la passivité corporelle de l’ouïe, le fait qu’on ne puisse s’empêcher de sursauter à un bruit violent auquel on ne s’attend pas. Mais la passivité de l’ouie concerne aussi l’âme, plus encore peut-être, parce que l’âme est capable d’être ensorcelée, par la flatterie des paroles, les effets de la rhétorique ou de la musique. Mais dans le même temps, l’ouie est le plus logikos (ch. p10) de tous nos sens parce qu’elle est le plus propre à entendre le logos, la raison. Les autres sens donnent accès aux plaisirs, à l’erreur, c’est par les autres sens qu’on accède aux vices, en revanche c’est par l’ouïe seule qu’on peut accéder à la vertu. C’est par l’oreille et par elle seule que s’apprend la vertu, parce qu’elle ne peut pas être dissociée du langage raisonnable. L’ouïe est donc éminemment ambiguë : pathêtikos et logikos. C’est pourquoi il y a manière et manière d’écouter. Si par l’écoute il est possible de recevoir le vrai, encore faut-il bien écouter. [...] Certains se figurent, dit Plutarque (ch.3 p14) que seul existe un art du discours. Ils pensent qu’il est bien plus facile d’écouter que de parler, or c’est presque aussi difficile. [...] La première de ces règles, et Plutarque n’est pas le seul à la considérer comme première puisque M. Foucault la repère aussi chez d’autres philosophes antiques, c’est la règle du silence (notamment chez les Pythogoriciens où 5 années de silence étaient imposés aux nouveaux initiés, ce qui signifiait que durant les exercices et les pratiques d’enseignement et de discussions, les novices n’avaient pas le droit de parler). Pour écouter il faut se taire. [...] L’éducation au silence que préconise Plutarque est un exercice de retenue afin de se donner une chance « de saisir ce qu’un discours a de bon et d’intéressant » (ch 4 p18) afin d’en saisir la vérité et l’authenticité. Ainsi la pratique de l’écoute réfléchie pousse à une première forme de silence qui est un silence offert à celui qui parle, silence de réception de la parole de l’autre et qui fait de l’écoute, l’accueil de ce que l’autre dit, l’accueil de la vérité de ce qu’il dit. [...] La bonne écoute, l’écoute réfléchie, se caractérise en ce qu’elle est active et recherche dans ce que l’on entend « l’esprit du discours », et « quelle a été l’intention de celui qui parle », elle réside aussi dans une certaine recherche d’adaptation réciproque à l’autre. Plutarque reprend cette idée à plusieurs reprises sous forme métaphorique. La métaphore des vases (ch3 p15) : « Il n’est personne qui, pour verser une liqueur d’un vase dans l’autre, ne les incline tous les deux, et n’adapte ensemble les ouvertures, afin que rien ne se répande » ou celle du jeu de paume (ch14 p52) : « De même qu’au jeu de paume il faut que celui qui reçoit la balle règle exactement ses mouvements sur ceux du lanceur, de même dans les discussions philosophiques il est une sorte de concordance entre celui qui parle et celui qui écoute, pour peu que l’un et l’autre tiennent à remplir leurs obligations respectives. ». (Hubert Vincent)
Original excerpt : « Chapter 4.In all cases, then, silence is a safe adornment for the young man, and especially so, when in listening to another he does not get excited or bawl out every minute, but even if the remarks be none too agreeable, puts up with them, and waits for the speaker to pause, and, when the pause comes, does not at once interpose his objection, but as Aeschines puts it, allows an interval to elapse, in case the speaker may desire to add something to what he has said, or to alter or unsay anything. But those who instantly interrupt with contradictions, neither hearing nor being heard, but talking while others talk, behave in an unseemly manner; whereas the man who has the habit of listening with restraint and respect, takes in and masters a useful discourse, and more readily sees through and detects a useless or false one, showing himself thus to be a lover of truth and not a lover of disputation, nor forward and contentious. [...]Chapter 14.There are others who think that the speaker has a function to perform, and the hearer none. They think it only right that the speaker shall come with his discourse carefully thought out and prepared, while they, without consideration or thought of their obligations, rush in and take their seats exactly as though they had come to dinner, to have a good time while others toil. And yet even a well-bred guest at dinner has a function to perform, much more a hearer; for he is a participant in the discourse and a fellow-worker with the speaker and he ought not rigorously to examine the speaker's little slips, applying his criticism to every word and action while he himself, without being subject to any criticism, acts unhandsomely and commits many gross improprieties in the matter of listening. On the contrary, just as in playing ball it is necessary for the catcher to adapt his movements to those of the thrower and to be actively in accord with him, so with discourses, there is a certain accord between the speaker and the hearer, if each is heedful of his obligation. ». » (Translated by Franck Cole Babbit - 1960)
Source : Palombini, Carlos (1999), “Musique Concrète Revisited”, Electronic Musicological Review, Vol. 4/June 1999.
Source : Plutarch (100 AD), “On Listening”, In “Essays”, translated by Robin Waterfield, Penguin Classics (1992), pp. 19-26, p. 31 and p. 44.
Urls : http://www.rem.ufpr.br/REMv4/vol4/arti-palombini.htm (last visited ) http://www.philosophyblog.com.au/extract-from-plutarch-on-listening-to-lectures/ (last visited ) http://www.bostonleadershipbuilders.com/plutarch/moralia/on_hearing.htm (last visited ) http://www.lille.iufm.fr/IMG/pdf/Actes_Tact.pdf (last visited ) http://penelope.uchicago.edu/Thayer/E/Roman/Texts/Plutarch/Moralia/De_auditu*.html (last visited )

No comment for this page

Leave a comment

:
: