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1955 __ « Le Phénomène Humain » — Noosphere
Pierre Teilhard de Chardin (1881-1955)
Comment : “The Phenomenon of Man” (“Le Phénomène Humain”, 1955) is a non-fiction book written by French philosopher, paleontologist and Jesuit priest Pierre Teilhard de Chardin. In this work, Teilhard describes evolution as a process that leads to increasing complexity, culminating in the unification of consciousness. The book was finished in the 1930s, but was published posthumously in 1955. The Church considered that Teilhard’s writings contradicted orthodoxy and prohibited their publication. “The Phenomenon of Man” contains many insights that have proven prescient with the development of a complex Internet-based global society. Traditions became organized and a collective memory was developed. Knowledge accumulated and was transmitted down the ages. This led to a further augmentation of consciousness and to the emergence of a thinking layer that enveloped the earth. Teilhard called the new layer the “noosphere” (from the Greek “nous,” meaning mind). Evolution is therefore constructing, with all minds joined together, mind. The development of science and technology caused an expansion of the human sphere of influence, allowing a person to be simultaneously present in every corner of the world. Humanity has thus become cosmopolitan, stretching a single organized membrane over the Earth. Teilhard described this process as a “gigantic psychobiological operation, a sort of mega-synthesis, the “super-arrangement” to which all the thinking elements of the earth find themselves today individually and collectively subject.” The rapid expansion of the noosphere requires a new domain of psychical expansion, which “is staring us in the face if we would only raise our heads to look at it.”In the thought of Vladimir Vernadsky and Teilhard de Chardin, the noosphere (sometimes spelled nöosphere) can be seen as the "sphere of human thought" being derived from the Greek νούς ("nous") meaning "mind" + σφαίρα (sfaira) meaning "sphere", in the style of "atmosphere" and "biosphere". In the original theory of Vernadsky, the noosphere is the third in a succession of phases of development of the Earth, after the geosphere (inanimate matter) and the biosphere (biological life). Just as the emergence of life fundamentally transformed the geosphere, the emergence of human cognition fundamentally transforms the biosphere. In contrast to the conceptions of the Gaia theorists, or the promoters of cyberspace, Vernadsky's noosphere emerges at the point where humankind, through the mastery of nuclear processes, begins to create resources through the transmutation of elements. For Teilhard, the noosphere is best described as a sort of 'collective consciousness' of human-beings. It emerges from the interaction of human minds. The noosphere has grown in step with the organization of the human mass in relation to itself as it populates the earth. As mankind organizes itself in more complex social networks, the higher the noosphere will grow in awareness. This is an extension of Teilhard's Law of Complexity/Consciousness, the law describing the nature of evolution in the universe. Pierre Teilhard de Chardin, added that the noosphere is growing towards an even greater integration and unification, culminating in the Omega Point.which he saw as the goal of history. The noosphere concept of 'unification' was elaborated in popular science fiction by Julian May in the Galactic Milieu Series (“Jack the Bodiless”, 1994). It is also the reason Teilhard is often called the patron saint of the Internet. (Compiled from various sources)Edouard Le Roy (1870–1954) was the first who used the notion “noosphere” in a scholarly publication. It was “L’exigence idéaliste et le fait de l’évolution” published in 1927. Le Roy wrote: “Beginning from a man, evolution carried out with new, purely psychic meanings: through the industry, society, language, intellect etc, and thus biosphere transforms into noosphere” [Le Roy, E. “L’exigence idéaliste et le fait de l’évolution”, Paris, 1927, pp. 195-196]. In his work “Les origines humaines et l'évolution de l'intelligence” (“The Origin of the Humanity and Evolution of Reason”, 1928) Le Roy defines noosphere as: some human sphere above animal biosphere and continuing of biosphere; the sphere of reflection of free and conscious invention; the sphere of thought itself, the sphere of spirit. The emergence of the noosphere is simultaneous with the emergence of mankind, of human reason, of human thought. Further evolution of mankind is connected to the transition to anera, when thought and spirit acquires decisive significance. Vladimir Ivanovich Vernadsky and Pierre Teilhard de Chardin were the “founding fathers” of noosphere studies. Their definitions of the concept “noosphere” differ. Vladimir I. Vernadsky was a Soviet mineralogist and geochemist, a prominent thinker and a philosopher. He was one of the first scholars to study geochemistry, biogeochemistry, and radiogeology. According to Vladimir Ivanovich Vernadsky noosphere is: the continuing of the biogeochemical history of alive matter; biosphere, which is transformed with scientific thought and social labour and inevitably will be transformed into noosphere; the model of future harmony between mankind and nature. “Communications can take place instantaneously and be announced loudly to everybody. Soon it can be possible to make the events, which take place thousands kilometers away, visible for everybody”. Vernadsky “supposed that accessibility of information will be everywhere for the society on the whole and for a man individually” and it “may be accessible on many levels, including biological one”. Pierre Teilhard de Chardin was one of the brightest thinkers of the ХХ century, a paleontologist and geologist, a Jesuit priest, a professor of Chair of Geology at the Catholic University in Paris. His major book is “Le phénomène humain” (“The Phenomenon of Man”, 1953). According to Teilhard de Сhardin, noosphere is: a human sphere above the animal biosphere; the collective consciousness of human-beings, which emerges from the interaction of human minds. “Thought is becoming number so as to conquer all habitable place, taking precedence over all other forms of life… mind, in other words, deploying and convoluting the layers of the noosphere”. “…spirit, in our opinion, is, at bottom, the ability to synthesis and organization”. “We are, at this very moment, passing through a change of age... To us, in our brief span of life, falls the honour and good fortune of coinciding with a critical change of the “noosphere”. The noosphere will achieve collectively its point of convergence at the Omega Point. Itis possibly to reach the Omega Point only through love. At the Omega Point “the differential unity comes true”. (Zudilina Nadiya, “Internet as the Factor of the Development of the Noosphere”, June 2009).
Original excerpt : « Pour avoir reconnu et isolé, dans l’histoire de l’Évolution, l’ère nouvelle d’une Noogénèse, nous voici forcés, corrélativement, de distinguer, dans le majestueux assemblage des feuillets telluriques, un support proportionné à l’opération, c’est-à-dire une membrane de plus. Autour de l’étincelle des premières consciences réfléchies, les progrès d’un cercle de feu. Le point d’ignition s’est élargi. Le feu gagne de proche en proche. Finalement l’incandescence couvre la planète entière. Une seule interprétation, un seul nom, sont à la mesure de ce grand phénomène. Juste aussi extensive, mais bien plus cohérente encore, nous le verrons, que toutes les nappes précédentes, c’est vraiment une nappe nouvelle, la « nappe pensante », qui, après avoir germé au Tertiaire finissant, s’étale depuis lors pardessus le monde des Plantes et des Animaux : hors et audessus de la Biosphère, une Noosphère. » (p. 121).Dans les agglomérations grossissantes, d’abord, la complexité des droits et des devoirs fait son apparition, obligeant à imaginer toutes sortes de structures communautaires et de jurisprudences dont les vestiges persistent sous nos yeux, à l’ombre des grandes civilisations, chez les populations les moins progressives de la Terre. Socialement, en matière de propriété, de morale, de mariage, on peut bien dire que tout a été essayé... » (p. 138).Comment, en effet, incorporer la Pensée au flux organique de l’Espace-Temps sans être forcé de lui accorder, dans le processus, la première place ? Comment imaginer une Cosmogénèse étendue à l’Esprit sans se trouver du même coup en face d’une Noogénèse ? [...] Mais alors, et c’est ici le lieu de régler une bonne fois la question, que devient dans la phylogénèse humaine, le rôle, si évident pourtant, des forces d’invention ? [...] Si la Noosphère n’est pas une illusion, n’est-il pas beaucoup plus juste de reconnaître en ces communications et échanges d’idées la forme supérieure où arrivent à se fixer chez nous des modes moins souples d’enrichissements biologiques par “additivité” ? » (p. 150 et 153).Anthropologiquement, ethniquement, socialement, moralement, on ne comprend rien à l’Homme, et on ne saurait faire aucune prévision valable, ici encore, touchant ses états futurs, tant qu’on n’a pas vu que, dans son cas, la « ramification » (autant qu’elle subsiste) n’opère plus que dans un but, et sous des formes supérieures, d’agglomération et de convergence. Formation des verticilles, sélection, lutte pour la vie : simples fonctions secondaires, désormais, subordonnées chez lui à une œuvre de cohésion. L’enroulement sur soi-même d’un faisceau d’espèces virtuelles autour de la surface de la Terre. Tout un nouveau mode de Phylogénèse [C’est ce que j’ai appelé “la Planétisation humaine”]. [...] Positivement, je ne vois pas d’autre façon cohérente, et partant scientifique, de grouper cette immense succession de faits, que d’interpréter dans le sens d’une gigantesque opération psychobiologique,.comme une sorte de “méga-synthèse”,.le « super-arrangement » auquel tous les éléments pensants de la Terre se trouvent aujourd’hui individuellement et collectivement soumis. [...] Et ici nous rejoignons le problème au point où le fait, dûment constaté, de la confluence des pensées humaines nous avait précédemment conduits. Réalité collective, et donc sui generis, l’Humanité ne peut se comprendre que dans la mesure où, dépassant son corps de constructions tangibles, nous chercherons à déterminer le type particulier de synthèse consciente qui émerge de sa laborieuse et industrieuse concentration. Elle n’est finalement définissable que comme un Esprit. » (pp. 165-168).Méga-synthèse, avons-nous dit plus haut. Appuyés sur une meilleure intelligence du Collectif ; c’est sans atténuation ni métaphore, me semble-t-il, que ce mot doit être entendu, lorsqu’on l’applique à l’ensemble de tous les humains. L’Univers est nécessairement une grandeur homogène dans sa nature et ses dimensions. Or le seraitil encore si les tours de sa spire perdaient quoi que ce fût de leur degré de réalité, de leur consistance, en montant toujours plus haut ? Supra, non infra-physique : telle seulement peut être, pour demeurer cohérente au reste, la Chose encore innommée que doit faire apparaître au Monde la combinaison graduelle des individus, des peuples et des races. Plus profonde que l’Acte commun de vision où elle s’exprime, plus importante que la Puissance commune d’action dont elle émerge par une sorte d’autonaissance, il y a, et il faut envisager, la Réalité ellemême constituée par la réunion vivante des particules réfléchies. [...] Une collectivité harmonisée des consciences, équivalente à une sorte de superconscience. La Terre non seulement se couvrant de grains de pensée par myriades, mais s’enveloppant d’une seule enveloppe pensante, jusqu’à ne plus former fonctionnellement qu’un seul vaste Grain de Pensée, à l’échelle sidérale. La pluralité des réflexions individuelles se groupant et se renforçant dans l’acte d’une seule Réflexion unanime. Telle est la figure générale sous laquelle, par analogie et par symétrie avec le Passé, nous sommes conduits scientifiquement à nous représenter dans l’avenir cette Humanité hors de laquelle nulle issue terrestre ne s’ouvre aux exigences terrestres de notre Action. [...] Une chose est sûre, en tous cas : c’est que, aussitôt adoptée une vue pleinement réaliste de la Noosphère et de la nature hyperorganique des liens sociaux, la situation présente du Monde devient plus claire : car un sens très simple se découvre aux troubles profonds qui agitent en ce moment la nappe humaine. » (pp. 171-172).Réfléchissons un peu. Et nous verrons que pour un Univers admis, par hypothèse, comme « collecteur et conservateur de Conscience », l’opération, si elle se bornait à recueillir cet dépouilles, ne serait qu’un affreux gaspillage. Ce qui par inventions, éducation, diffusion de toutes sortes, émane de chacun de nous et passe dans la masse humaine a une importance vitale : j’ai suffisamment cherché à mettre en lumière sa valeur phylétique pour qu’on ne me soupçonne pas de la minimiser. Mais, ce point bien assuré, force m’est aussi de reconnaître que dans cet apport à la collectivité, loin de communiquer le plus précieux, nous n’arrivons à transmettre aux autres, dans les cas les plus favorables, que l’ombre de nousmêmes.Nos œuvres ? Mais quelle est, dans l’intérêt même de la Vie générale, l’œuvre des œuvres humaines, sinon l’établissement, par chacun de nous en soi, d’un centre absolument original, où l’Univers se réfléchit d’une manière unique, inimitable : notre moi, notre personnalité, tout justement ? Plus profond que tous ses rayons, le foyer même de notre conscience : voilà l’essentiel qu’il s’agit pour Oméga de récupérer pour être vraiment Oméga. Or de cet essentiel nous ne pouvons évidemment pas nous défaire pour les autres comme nous donnerions un manteau ou passerions un flambeau : puisque nous sommes la flamme. Pour se communiquer, mon moi doit subsister dans l’abandon qu’il fait de soi : autrement le don s’évanouit.D’où cette conclusion inévitable que la concentration d’un Univers conscient serait p.291 impensable si, en même temps que tout le Conscient, elle ne rassemblait en soi toutes les consciences : chacune de celles-ci demeurant consciente d’ellemême au terme de l’opération,.et même, ce qu’il faut bien comprendre, chacune devenant d’autant plus soi, et donc plus distincte des autres, qu’elle s’en rapproche davantage en Oméga. [...] En n’importe quel domaine,.qu’il s’agisse des cellules d’un corps, ou des membres d’une société, ou des éléments d’une synthèse spirituelle,.l’Union “différencie”. Les parties se perfectionnent et s’achèvent dans tout ensemble organisé. C’est pour avoir négligé cette règle universelle que tant de Panthéismes nous ont égarés dans le culte d’un Grand Tout où les individus étaient censés se perdre comme une goutte d’eau, se dissoudre comme un grain de sel, dans la mer. Appliquée au cas de la sommation des consciences, la Loi de l’Union nous débarrasse de cette périlleuse et toujours renaissante illusion. Non, en confluant suivant la ligne de leurs centres, les grains de conscience ne tendent pas à perdre leurs contours et à se mélanger. Ils accentuent au contraire la profondeur et l’incommunicabilité de leur ego. Plus ils deviennent, tous ensemble, l’Autre, plus ils se trouvent « soi ». [...] Ainsi, sous l’influence combinée de deux facteurs : l’immiscibilité essentielle des consciences et le mécanisme naturel de toute unification, la seule figure sous laquelle nous puissions correctement exprimer l’état final d’un Monde en voie de concentration psychique est un système dont l’unité coïncide avec un paroxysme de complexité harmonisée. Il serait donc faux de se représenter simplement Oméga comme un Centre naissant de la fusion des éléments qu’il rassemble ou les annulant en soi. Par structure, Oméga, considéré dans son dernier principe, ne peut être qu’un “Centre distinct rayonnant au cœur d’un système de centres”. Un groupement où personnalisation du Tout et personnalisations élémentaires atteignent leur maximum, sans mélange et simultanément, sous l’influence d’un foyer d’union suprêmement autonome [C’est à ce foyer central, nécessairement autonome, que nous réserverons désormais, dans ce qui suit, le nom de « Point Oméga »],.telle est la seule image qui se dessine si nous essayons d’appliquer logiquement, jusqu’au bout, à un ensemble granulaire de pensées, la notion de Collectivité. [...] Nous souffrons et nous nous inquiétons en constatant que les tentatives modernes de collectivisation humaine n’aboutissent, contrairement aux prévisions de la théorie et à notre attente, qu’à un abaissement et à un esclavage des consciences.Mais quel chemin avonsnous pris jusqu’ici pour nous unifier ? Une situation matérielle à défendre. Un nouveau domaine industriel à ouvrir. Des conditions meilleures pour une classe sociale ou pour des nations défavorisées... Voilà les seuls et médiocres terrains sur lesquels nous ayons encore essayé de nous rapprocher. Quoi d’étonnant si, à la suite des sociétés animales, nous nous mécanisions par le jeu même de notre association ! jusque dans l’acte suprêmement intellectuel d’édifier la Science (aussi longtemps du moins qu’il demeure purement spéculatif et abstrait) l’impact de nos âmes ne s’opère qu’obliquement, et comme de biais. Contact encore superficiel,.et donc danger d’une servitude de plus... » (pp. 179-182).Pour intégrer dans le dessin cohérent d’une Noogénèse ces deux propriétés essentielles du Centre autonome de tous les centres, il n’est d’autre moyen pour notre esprit que de reprendre et compléter le Principe d’Émergence. L’émergence “en cours d’Évolution”, il est parfaitement clair pour notre expérience qu’elle ne se fait que successivement et en dépendance mécanique de ce qui la précède. D’abord les éléments qui se groupent ; puis l’ « âme » qui se manifeste, et dont l’opération ne trahit, du point de vue énergétique, qu’un enroulement de plus en plus complexe et sublimé des puissances transmises par les chaînes d’éléments. Le Radial fonction du Tangentiel. La pyramide dont le sommet tient par le bas... Voilà ce qui apparaît en cours de route. Et voilà même la façon dont, au terme du processus, Oméga lui-même se découvre à nous, dans la mesure où en lui le mouvement de synthèse culmine. Mais, sous cette face évolutive, il ne montre encore, prenons bien garde, que la “moitié” de lui-même. Dernier terme de la série, il est en même temps hors “série”. Non seulement il couronne, mais il clôt. Autrement la somme défaillerait sur elle-même,.en contradiction organique avec toute l’opération.Quand, dépassant les éléments, nous en venons à parler du Pôle conscient du Monde, ce n’est pas assez de dire que celui-ci “émerge” de la montée des consciences : il faut ajouter que de cette genèse il se trouve déjà en même temps “émergé”. Sans quoi il ne pourrait, ni subjuguer dans l’amour, ni fixer dans l’incorruptibilité. Si par nature il n’échappait pas au Temps et à l’Espace qu’il rassemble, il ne serait pas Oméga. » (p. 186). »
Source : Teilhard de Chardin, Pierre (1955), “The Phenomenon of Man”, New York: Harper and Row, 1959.
Source : Teilhard de Chardin, Pierre (1955), “Le Phénomène Humain”, Paris: Éditions du Seuil, 1956.
Source : Teilhard de Chardin, Pierre (1949), “La Place de l’Homme dans la Nature”, Paris: Albin Michel, 1956.
Source : Le Roy, Edouard (1927), “L’exigence idéaliste et le fait de l’évolution”, Paris: Boivin et Cie.
Source : Le Roy, Edouard (1928), “Les origines humaines et l'évolution de l'intelligence”, Paris: Boivin et Cie.
Source : Vernadsky, Vladimir I. (1926), "Biosphera (The Biosphere)", Nauchnoe khimiko-technicheskoye izdatel'stvo (Scientific Chemico-Technical Publishing): Leningrad.
Source : Vernadsky, Vladimir I. (1945), “The Biosphere and the Noosphere“, American Scientist, (janvier) 1945, 33(1), (p.1-12).
Urls : http://noosphere.princeton.edu/ (last visited ) http://catb.org/~esr/writings/homesteading/homesteading/ (last visited ) http://classiques.uqac.ca/classiques/chardin_teilhard_de/chardin_teilhard_de.html (last visited ) http://www-ssg.sr.unh.edu/preceptorial/Summaries_2004/Vernadsky_Pap_ITru.html (last visited )

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